历史地说，20世纪的英美哲学基本上被分析哲学占据了统治地位，而在当代美国实用主义哲学家看来，他们自身的哲学传统不仅是他们从事哲学研究的出发点和基本原则，更是美国哲学走向未来的显著标志，是具有美国特色的哲学思维方式。但与老一辈实用主义者不同，当代的实用主义者并没有统一的哲学纲领或目标，甚至没有公认的哲学特征。因此，我们只能从这些哲学家们的思想中挖掘出某些“家族相似性”，即它们的某些具体表现形式。

    1、自然主义

    美国哲学学会东部分会的前任主席、纽约城市大学的弗吉尼亚·赫尔德在2002年的学会致辞中指出，目前美国哲学的一个明显倾向是诉诸自然主义，不仅有以往的自然化的伦理学、“自然主义化的认识论”（蒯因的哲学），还有自然化的语义学、自然化的信念、意向和（甚至更为一般地说）心灵。太平洋分会的前任主席培里·斯特劳也指出，许多人已经看到在最近的哲学中有一种广泛的“自然主义的”转向。历史地说，自然主义今天能够成为美国哲学的特征，这在很大程度上要归功于批判的实在论者，因为正是他们在20世纪20年代之后，在接受了杜威等人的实用主义思想基础上，逐渐形成了自己的自然主义哲学，从而使得自然主义成为能够与科学思想很好结合的哲学主张，这为逻辑经验主义在美国的落脚奠定了很好的思想基础。在处理与世界的关系上，实用主义的态度和方法基本上是一种自然主义，这特别明显地表现在蒯因提倡的“自然化的认识论”思想，即一种认识论上的自然主义主张。自然主义由此就成为实用主义的重要表现形式。

    2、实在论

    在当代美国哲学家看来，实在论、自然主义和实用主义在哲学基本倾向上是一致的，它们之间的关系可以解释为，这是一种以实用主义为主导精神，以实在论为基本态度，以自然主义为思想方法的美国特有的生活方式。在当代美国哲学中，实在论和实用主义构成了一幅美国哲学的未来图景。当今美国哲学中的一种重要动向，就是实用主义实在论的兴起。2000年10月在美国纽约布法罗州立大学举行的“美国实用自然主义传统中的实在论的未来”国际研讨会，就充分代表了这样一种倾向。例如，默菲指出，实用主义不是要揭示世界的真实情况，而是要说明人类对环境做出有限反应的能力，例如人类根据自己的兴趣或态度对某种所与物（thegiven）做出选择。这里并不涉及真实世界的独立存在问题，而仅仅涉及到外在事物对人类感官产生的感觉刺激，也就是知觉过程。罗森塔尔明确地把实用主义与实在论联系起来，认为实用主义在反对传统的基础主义的同时，又在寻求一种生活实践的基础，正是这样的基础构成了重建实在论的核心。

    3、自由主义

    自由主义是美国哲学的一个重要传统。古典自由主义侧重对政治权利的追求。杜威式的自由主义则强调个人自由构成了社会的进步。但当代美国实用主义表现出的自由主义更多地是把个人权利放到与国家的张力之中，突出个人权利的至上性。这种倾向主要表现在其道德理论和对实践理性的关注，都毫无例外地展现了对人类现实生活的实用主义态度。斯坎龙在《我们相互感激什么》（1998）中提出了一套全新的关于对错的道德判断标准，认为思考对错实际上就是以这样的方式来思考我们的行为，即某些东西对他人来说是可以得到证明的，而且他们无法合理地加以反对。他由此表明，判断我们行为的对错不是一个简单的道德问题，而是一个与他人有关的复杂问题，因此诸如公平、责任等道德观念完全可以通过它们在相互证明和批评过程中的作用而得到理解。诺齐克一直把自己的研究重点放在如何用恰当的道德理论去说明我们面对的生活和世界。从他的著作中可以看出，诺齐克的视线始终落在现实生活中的人身上，落在如何使人更好地生活的目标上。

    4、相对主义

    实用主义的后果之一就是导致相对主义。在以往的哲学中，相对主义被看作是无法达到终极真理或确定知识的最大障碍。但在当代哲学中，由于终极真理的观念已经被放弃，因而相对主义也就不再被看作是危险的标志，相反被看作是人类一切认识活动的限度。在当代美国哲学中，相对主义表现在各种不同的话题或论域中，特别是在道德和价值理论中，相对主义一直被看作当代思想的重要标志。当代美国实用主义中的相对主义主要是由于普特南和罗蒂之间的争论而引起普编关注的。虽然普特南把罗蒂关于文化共同体的思想批评为一种“相对主义”，但从思想倾向上看，正如罗蒂指出的，普特南的思想也并没有摆脱相对主义。他在《戴有人类面孔的实在论》（1990）中就明确表示，一切关于真理和实在的断定都依赖于我们在共同体中确立的规范和标准，而这样的规范和标准是历史的产物，反映着我们的兴趣和价值，而且是经常改变的。因此，总会存在更好的或更坏的规范或标准。就是说，并不存在唯一正确的或最好的规范和标准。

    《学习时报》第386期