当代英美政治哲学的复兴应当归功于罗尔斯的《正义论》（1971）的发表。《正义论》中提出的正义原则、正当（right）先于善（good）、再分配的公正等思想引发了当代英美哲学中对正义、平等、正当性、公正、自由等问题的大讨论，特别是对传统的功利主义展开了最为猛烈的批判；同样，罗尔斯对自由主义的重新定义也引发了当代自由主义与社群主义之间的重要争论，并导致了当代英美哲学中的自由主义传统的重大分裂，使得自由放任主义以及文化多元主义等得以在当代哲学中占有一席之地。

    政治哲学的兴起

    西方政治哲学发端于古希腊，柏拉图的理想国是西方政治哲学家的重要思想源泉。近代的洛克、休谟、霍布斯等英国哲学家的政治哲学思想哺育了后来的西方政治哲学的发展。直到19世纪末，英美的政治哲学基本上是在道德哲学的框架内展开的，都是关于作为理论本体的人的社会规范问题，而涉及到现实政治问题的讨论则被放到政治思想史的范畴中。罗尔斯之前的20世纪政治哲学主要是在功利主义和康德主义之间徘徊，而社会契约论则在整个英美政治思想史中占据了主导地位。罗尔斯的《正义论》被看作是站在康德主义的立场上对功利主义的最彻底的批判，并且完成了传统契约论的现代转型。

    罗尔斯的思想引发了当代英美政治哲学中的三场重要争论：其一是自由主义与功利主义的冲突，这是由罗尔斯本人对传统功利主义的挑战，以“机会平等”的概念取代了“最大多数人的最大幸福”的概念；其二是自由主义与自由放任主义之间的争论，这是由罗尔斯的同事诺齐克引发的对罗尔斯思想的挑战，他在《无政府、国家和乌托邦》（1974）中用“最小国家”的概念反对罗尔斯的正义原则；其三是自由主义与社群主义之间的争论，主要是由麦金太尔、桑德尔、泰勒、瓦泽尔等为代表，他们强调共同的善优先于正当性。1992年牛津大学出版社出版了《社群主义和个人主义》文集，把这场争论推向了高潮。

    道德哲学的发展

    当代英美道德哲学是在反对元伦理学的过程中形成和发展起来的。从摩尔等人开始的元伦理学，其主要特征就是从规范伦理命题入手，把道德语言明确地区分为“规范的伦理学”和“描述的伦理学”或“元伦理学”，其中以黑尔、图尔闵、乌姆逊、诺威尔-史密斯等人为代表。一方面，他们加强对道德语言本身的逻辑研究，力图以具体的逻辑证明维护伦理学蕴涵真理的科学性，以反对情感主义者否认伦理学科学地位的极端片面性；另一方面，他们又借助于诸如“新功利主义”等新的规范伦理学理论来改造和补充自身的分析范式，以便保持它在事实描述上的科学性和在指导行为上的实践性特征。由于这种元伦理学强调以逻辑分析作为研究道德语言的手段，以事实判断作为衡量伦理命题意义的标准，因而通常被称作“道德的实在论”。

    但这种道德实在论在当代伦理学中受到了严重的挑战。这种挑战首先来自于维特根斯坦。早在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦就以情感主义观点反对用科学的方法研究伦理学，认为伦理命题只是表达了人们的某种情感，因而不具有逻辑上的或科学上的意义。对道德实在论提出的另一个挑战同样是由维特根斯坦引起的，但主要是在达米特那里得到了发挥，并由布莱克伯恩归纳为所谓的“准实在论”。这种观点强调的是道德信念与意志之间的关系，认为具有某种道德信念仅仅意味着具有做某件事情的意志，而不是真正做了这件事情。对元伦理学提出的最为激烈的批判来自英国哲学家维廉姆斯，他倡导了一种所谓“反理论”的运动，宗旨就是反对一切以建构抽象的普遍原则为目的的道德理论。

    正是基于对道德和伦理的这种区别，当代伦理学家提出把伦理学看作是一种主要研究人类品格特征的主张，认为伦理学的核心问题应当是追问在不同的、具体的文化或社会背景中个人应当具备的某些德性。这就促使了德性伦理学在当代道德哲学中的复兴。德性伦理学发端于古希腊，柏拉图和亚里士多德是创始人，中世纪的阿奎那推进了这种伦理学。当代德性伦理学的复兴是伦理学家反叛功利主义、情感主义、义务论等传统道德理论的直接后果，主要代表是安斯康、麦金太尔、维廉姆斯、福特和培尔。

    当代德性伦理学主要关心在具体不同的历史时代和文化背景中德性所起的具体作用，因而，对于德性伦理学家来说，不存在某个或某些普遍适用于各种历史和文化的道德原则或德行标准。例如，麦金太尔就认为，各种不相容的德性概念无法用一种统一的核心概念加以综合，这些概念都应当看作是传统的组成部分，它们来自传统的不同发展阶段，而任何德性概念都依赖于先前的解释，只有按照某些关于社会和道德生活特点的先在解释，德性才能被定义和理解。从性质上看，当代德性伦理学是一种新亚里士多德主义的观点，但这种观点对亚里士多德的德性思想仍然做出了修正。

    《学习时报》第392期